哲学家李泽厚在美国科罗拉多时间11月2日晨七时逝世，享年91周岁。

2011年，《文汇学人》曾经采访李泽厚先生。他认为：中国传统的心理主义、审美主义经现代的“转换性创造”，正可填补当今西方哲学的不足。这是“中国哲学登场”的本意，也是让哲学“走出语言”的依据。

本刊在此摘发部分访谈，以作纪念。

20世纪是语言哲学的天下。……但是，我读中国传统典籍，却非常惊异地发现，中国古代哲人对语言采取了非常审慎、严格、怀疑甚至告诫的态度。《论语》中充满了“君子欲讷于言而敏于行”、“巧言令色鲜矣仁”、“听其言而观其行”、“刚毅木讷近仁”以及“天何言哉”等等。《老子》则有“知者不言，言者不知”。《庄子》有“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”。禅宗更是“不立文字”，读无字书。

这可能涉及到一个根本问题。我本不大相信语言是人的家园或人的根本。这使我想到，凭借中国传统，也许能突破当今哲学的某些界限和窘境。

哲学追求根本，但这根本就是语言吗？我怀疑。我以为有比语言更根本的东西。……维特根斯坦就说语言只在应用中才有意义，什么是这“应用”？是生活方式。

所以，这就回归到我认为比语言更根本的“生”——生命、生活、生存了。中国传统自上古始，强调的便是“天地之大德曰生”，“生生之谓易”。

这个“生”，是我所说的“人（我）活着”。人如何能“活着”，主要不是靠讲话（言语－语言）而是靠食物。如何弄到食物也不是靠说话而是靠“干活”，即使用－制造工具的活动。

在美学上，就是“回到康德，恢复美感”，反对后现代艺术用概念取代审美。

我们去年和今年再谈“回到康德”，是重复突出研究心理和人性。这“心理”“人性”不是休谟式的经验心理学，而是“先验心理学”，是从哲学上说的心理的结构和形式。它落实到经验证实是未来脑科学的课题。

可见，“回到康德”并非真正回到康德的先验哲学，而是恰恰相反，把康德翻过身来，即以马克思（工具本体）来做康德（心理本体）的物质基础，而这基础，又是以人的物质生存－生活－生命亦即中国传统的“天行健”、“太初有为”为核心的。这和上面说的由逻辑－理性－语言为核心的西方哲学，就有很大区别。所以我通俗地说中国哲学突出了“生活大于语言”。

像中国古籍中的那种哲学表述，确有其弱点，太含糊朦胧，有些宽泛无际，却也不能一概否定。反过来，走到另一极端，同样会影响哲学思考。真的要把每一步判断推理都搞得非常严密、精确，就像科技论文一样，那哲学的推进恐怕是困难的。怀特海当年批评分析哲学，便说过“精确性是虚妄的”，世上没有什么绝对的精确性。

刘再复也谈过我的文章和方法，他说我用的是中国功夫里的“点穴法”：直击要害，点到为止。这倒的确是我想做到的。我一直喜欢“要言不烦”这四个字。