在上海豫园，游客们赏灯游园快乐过年。 文汇报记者赵立荣 摄

▲导读：今天是初三，进入假期第四天。这几日，是否体验过满是笑点的宁浩执导，黄渤、沈腾主演的喜剧《疯狂的外星人》和刘慈欣原著、场面震撼的被誉为“开创中国科幻电影元年”的《流浪地球》，人类文明无一不受星外族类的挑战。昨天的美德篇，读者有人爱康德的“头上星空内心道德”、有人喜孔子的“”和而不同“。今日送出的是审美篇。张世英先生是位哲学家，也是美学家，此番书写的150条中外古典哲理名句中，显示了他的美学研究的特质，而李超杰教授善于从哲学史的角度、从中外比较视野做注解，如：海德格尔与刘勰有相通旨趣，叶燮（读音为谢）对审美主体的强调突破了前人的古典美学。从中您是否有所共鸣？柏拉图：通过视觉和听觉所产生的快乐是美的，其他感官的快乐都不是美的；席勒：审美的人排除了感性冲动和理性冲动的限制 是一个最自由的人 完全的人；刘勰：情在词外曰隐 状溢目前曰秀；叶燮：凡物之美者盈天地皆是也 然必待人之神明才慧而见。

柏拉图：通过视觉和听觉所产生的快乐是美的  其他感官的快乐都不是美的

注释：此乃柏拉图在《大希庇亚篇》所讨论的一种美学观点。在“美”的问题上，柏拉图区分“美的事物”与“美本身”（绝对的美）。“美的事物”因分有“美本身”才成为美的，而“美本身”只能通过理智才能把握。所以，在最终的意义上，一切感官快乐都是骗人的和不足取的。但在次一级的意义上，柏拉图又对各种感觉加以区分，认为视觉和听觉高于其他感觉。《大希庇亚篇》所讨论的一个美学观点认为由视觉和听觉产生的快乐是美的（因为这种快乐是非功利性的），而其他感官的快乐则是不美的（因为这种快乐多关联于欲望）。苏格拉底并不认同这个美的定义，但该定义对于审美感官和欲望感官的区分，还是符合苏格拉底-柏拉图的一贯思想的。在《蒂迈欧篇》中，我们甚至看到了柏拉图对于视觉的极度推崇。“视觉乃是我们最大利益的源泉，因为我们若是从来不曾见过星辰、太阳、月亮，那么我们有关宇宙的谈论一句也说不出来。……从这一源泉中，我们又获得了哲学，诸神已赐予或将赐予凡人的恩惠中没有比这更大的了。”（《柏拉图全集》第三卷，人民出版社2003年版，第298页）实际上，柏拉图的“理念”本身就来自希腊文的“看”，本义指“看见的东西”即形状，转义为灵魂所见的东西。

席勒：审美的人排除了感性冲动和理性冲动的限制  是一个最自由的人  完全的人

注释：近代德国诗人、文学家、美学家席勒的思想，出自《审美教育书简》第十五封信。按照席勒，人性由两种彼此相反的冲动构成：感性冲动和理性冲动。感性冲动产生于“人的肉体存在或他的感性本性”，把人束缚在“时间的限制”之中。理性冲动又叫形式冲动，产生于“人的绝对存在或人的理性本性”，它扬弃了时间与变化，追求“自由”、“和谐”与“永恒”。近代以降，两种冲动的极度对立造成了人性的分裂。人迫切需要一种“新的冲动”，使他能够获得这样一种“双重经验”：既意识到自己的自由，又感觉到自己的存在。这新的冲动就是“游戏冲动”，它“扬弃了一切强制，从而使人不仅在自然方面而且在道德方面都达到自由。”感性冲动的对象是广义的“生活”，即一切物质性存在和直接呈现于感官的东西；理性冲动的对象是广义的“形象”，即事物的一切形式特性；游戏冲动的对象则是“活的形象”，即现象的一切审美特性。游戏冲动实即审美冲动，它超越感性冲动和理性冲动的二元对立，恢复了人性的统一性。“只有当人是完整意义上的人时，他才游戏；而只有当人游戏时，他才是完整的人。”

刘勰：情在词外曰隐  状溢目前曰秀

注释：语出张戒《岁寒堂诗话》，系张戒对刘勰《文心雕龙·隐秀》所述“隐秀”思想的概括。 “隐秀”、“虚实”和“情景”均是中国美学之“意境”论的重要内容。按照刘勰，“文之英蕤，有秀有隐。”意思是：诗文之华美，要“隐秀”兼备。“秀”是诗文中“在场”或“外显”的部分，是“实境”，其特征是“独拔”与“卓绝”。“隐”则是诗文中“不在场”的东西，是“虚境”。“隐”之要义有二：其一，“情”在“词外”。上乘的文学艺术作品，要有所言，有所不言；要有“言外之意”，要“义生文外”，要“伏采潜发”。其二，要有“重旨”或“复意”，就是说，这“言外之意”或“词外之情”要“秘响傍通”，引发人们无限的遐想，“使玩之者无穷，味之者不厌矣。”孟子说：“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。（《孟子·尽心下》）此处的“充实”即是“秀”，而“不可知”之“神”则是“隐”。中国“文人”的“意境”与中国“哲人”的“意境”是相通的，他们都知道：“一阴一阳谓之道”。

海德格尔试图突破西方美学“典型说”之旧传统，主张以“显隐说”取而代之。他的“显隐说”与刘勰的“隐秀说”，就其旨趣言何其相似也！

叶燮：凡物之美者盈天地皆是也 然必待人之神明才慧而见

注释：语出《己畦文集》卷九。叶燮提出了物我“遇合”的美学观。在他看来，美感之生成“必先有所触”，举凡大千世界之“形形色色，音声状貌”，不外乎“理、事、情”三者，他称之为“在物之三”。美感之生成还需要“人之神明才慧”。“天地之生是山水也，其幽远奇险，天地亦不能自剖其妙，自有此人之耳目手足一历之，而山水之妙始泄”。（《原诗·外篇》）意思是：自然物之“妙”（美）还要依靠人之“剖”、“泄”方能表现出来，审美意象乃由“造物”与“人”之“遇合”而成。此“遇合”之美不是“理、事、情”的简单再现，它超越了“可言之理”和“可徵之事”。“惟不可名言之理，不可施见之事，不可径达之情，则幽渺以為理，想象以為事，惝恍以為情，方為理至事至情至之语。”（《原诗·内篇》）审美活动是一种“创造”活动，一旦“有所触”，其意便“劈空而起”，“自无而有”，这就对审美主体提出了很高的要求。“曰才、曰胆、曰识、曰力，此四言者所以穷尽此心之神明。凡形形色色，音声状貌，无不待于此而为之发宣昭著。此举在我者而为言，而无一不如此心以出之者也。”（同上）审美活动即是“以在我之四，衡在物之三”。叶燮的“遇合”说是对中国古典美学思想的一大突破。

2018年12月18日，“美在自由——《中外古典哲理名句——张世英书法集》”沙龙结束后，与会成员在北大燕园合影，中间为张世英先生，其左右分别为西方哲学史专家李超杰教授和美学家叶朗教授。前排右三为北大美学中心主任朱良志教授（由书籍出版方译林出版社提供）

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作者：张世英、李超杰

编辑：周俊超

责编：李念

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