【文汇学人·访谈录】

巴得胜：儒学是管理社会的一种智慧（之三）

文汇报：中国文化一向强调“儒释道”三教合一，马克斯·韦伯将儒学称作“儒教”，请问您认为，儒学在中国是否具有宗教意义？

巴得胜：儒家思想不是宗教，两者目的不一样。

宗教有个共同特点，人的最终目的在世界外，比如佛教徒出家，目的是离开世界；天主教信徒希望死后与耶稣同在。而孔子的理论体系对“生”非常尊敬，认为人的最终所求在世上，而非世外，所以不能说儒学是宗教。

文汇报：作为一门外来宗教，佛教能在中国迅速扎根、发展，您认为，这其中的主要因素是什么？

巴得胜：佛教在中国的扎根、发展与儒家有关。儒家是统治者用来管理社会的一种智慧，不是宗教，而在当时的中国，部分人有信教的需求，民间也有各种各样的教徒。

佛教一开始并非宗教，在传播的过程中有的分支变成跟宗教相类似的信仰，这种发展过程与中国的本土宗教道教类似，两者在有些概念上相通。

再者，历史上，佛教进入中国的时间最早，佛教在中国的历史非常悠久，发展的时间很长。

文汇报：从汤若望、罗耀拉、利玛窦以来，西方天主教逐渐进入中国，但却似乎一直停留在器物层面，未能成为传统中国思想界主流，其中原因何在？

巴得胜：我认为根本的原因是天主教只信一个神，一个神创造了世界的观点与中国的传统观念不一样。中国的传统信仰跟儒家有关，比如人们会供奉父母祖先，但父母祖先并不是一个特定的神；又如道教、佛教，佛教中有佛和各种各样的菩萨，道教中除了老子，也有其他神。

此外，天主教的管理制度与中国传统的政治管理制度很不一致，在天主教的管理制度内，皇帝与教皇之间会有讨论，这不大可能会发生在中国。

文汇报：您曾多次关注宗教中的时间这一概念，请问在中西话语体系中，时间的定义和地位有何不同？

巴得胜：在天主教的概念里，生活的目的在社会之外，这影响到了当时人们对时间的看法，认为时间是有限的。在天主教徒看来，人类生活是悲剧的，死后达到与耶稣同在的目的后，就不再需要时间。

15世纪是欧洲哲学发展的重要时期，那个时代有一个明显的进步是开始重视人类、重视科学，这种进步思潮与中世纪天主教的观点相左，其间蕴含的时间概念也开始发生变化--时间是无限的。受这一想法影响的人们，对时间的看法态度是乐观的，认为人类是重要的，都有将来，将来会比现在好，今天，这种时间观念仍有影响。

参照中国儒家、道教对时间的看法，在中国古代，时间是一个不断轮回更新的概念，比如我们会在受儒家思想影响的历史书上看到每一个时代都有一个开始、高潮、低潮，此外，佛教也会有复生的概念。不过，现在的中国对时间的看法更为科学、乐观。

（节选自《比利时根特大学南东亚语言文化系教授巴得胜：欧洲汉学正从纸上走到纸下，变得更加实用》，刊2014年5月13日《文汇报·文汇学人》）

编辑：刘力源

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